Развилка: На Базарные Матаки - прямо, по второстепенной дороге

Культура, обычаи, традиции

Здороваются татары за руку, пожимая обе руки. Подавать только одну руку старикам считается неуважением. Более всего употребительно "Исянмесез!" (Здравствуйте!). Приветствия Хяерле иртя! Хяерле кон! Хяерле кич! (Доброе утро! Добрый день! Добрый вечер!) употребительны в официальной обстановке, среди интеллигенции. Рукопожатие при этом необязательно.
Несколько просторечными и фамильярными являются приветствия Нихял? (Как дела?), Саумы? (букв. Здоров ли?), Саумысез! (букв. Здоровы ли вы), Сялам! (Привет!). Среди студенчества под влиянием русской речи в шутливом стиле употребляются Чао! Салют!

Сабантуй — народный татарский праздник. Народный татарский праздник плуга - Сабантуй - значительный Древний праздник, который праздновался в честь, весеннего сева.Современный Сабантуй празднуется летом, после окончания полевых работ. Сабантуй состоит из двух частей: обрядов, связанных с аграрным культом и собственно праздника - Майдана.

Обряды:
1) Угощение детей кашей.
В определенный день вся детвора деревни ходит по домам с веселыми куплетами, прибаутками и собирает крупы, масло, соль. После этого пед опекой двух-трех хозяек дети варят кушу на лоне природы и с удовольствием ею угощаются.

2) Сбор крашеных яиц.
Сбор обычно проходил за день до Майдана детьми. Дети красиво наряжались и ходили по домам с песнями, посвященными домашней птице.

3) Сбор падарков для Майдана.
Сбор проводится на центральной площади, где проходит Сабантуй. Самым лучшим и памятным подарком считалось вышитое полотенце невесты, вышедшей замуж после прошлогоднего Сабантуя. Ценились также платки, коврики, рубахи.

Собственно праздник - Майдан - состоит из спортивных состязаний (борьба, бег, конные скачки), вручения призов победителям и игр. В этот день все жители в праздничной одежде собираются в удобном для проведения соревнований и просмотра месте. Праздник начинается со скачек, которые берут старт в 5-6-ти километрах от центральной площадки. Практически всем участникам вручают призы,а пришедшему самым последним всаднику преподносят даже специальный приз. Кульминация Майдана - куреш - национальная татарская борьба. Татары борются с помощью двух полотенец, обхватывая оголенный торс друг друга. Подсечки, толчки, болевые приемы запрещаются.
Борьбу начинает пара детей 5-6 лет или стариков. Потом возраст Наиболее волнующий момент число участников постепенно увеличивается. Ему и дает во время решающего поединка на звание батыра. вручается самый дорогой приз.

Национальный праздник гусей К03 умасьи. Это праздник поздней осени. Молодые девушки в этот день собираются в доме одной хозяйки. с шутками, когда выпадает первый снег. на которое идут к роднику для ополаскивания птиц. Здесь их сопровождают парни с песнями, присматриваются к девушкам, вперемежку и старшие женщины к их работе, оценивают и подбирают невест своим сыновьям. После работы каждая девушка берет коромысло начинается работа по общипыванию гусей с разговорами и песнями. После работы каждая девушка берет коромысло, на которое вешается по два гуся, и девушки гуськом идут к роднику, для ополаскивания птиц. Здесь их ждут парни с музыкой и песнями и смехом. Вечером девушек и юношей приглашают к застолью, где им готовят пирог с гусятиной,устраиваются веселые игры.


Своеобразием для татарской речи является обращение к родственникам с использованием термина родства: апа (сестра), абый (старший брат), энем (младший брат), апам (сестра моя), сенелем (сестренка), жизни (дядя), балдыз (свояченица). Раньше гораздо чаще использовались такие обращения к близким родственникам, как "чибяр апа" (красивая сестра), "алма апа" (яблоко-сестра), "шикяр апа" (сахар+сестра), "бялякяй абый" (маленький брат), "ерак аби" (далекая бабушка) и др.

Обращение детей к своим дедушке и бабушке сохранилось в форме аби, бабай, дяу ани, дяу ати (в диалектах есть формы зур ани - зур ати, карт ати - карт ани).

Татары выработали целую систему обращений к любимым, близким людям, отличающуюся доброжелательностью, эмоциональностью: кадерлем - дорогой мой, соеклем - милый мой, алтыным - золото мое, кугярченем - голубка моя, был былым - соловей мой, аккошым - лебедь мой, акыллым - умный мой, жаным - душа моя, жанкисягем - частица моей души, бягырем (букв. печень моя) - дорогой, бягырькяем - дорогой мой и т. д.

Своеобразием также является и то, что к посторонним, а также к близким обращаются по форме "имя + родовой термин": Камил абый, Алсу апа, Мярфуга абыстай, Гафур энем и т. д.
У татар широко были распространены прозвища, которые давались исходя из этнической характеристики, своеобразия социальной и внешней характеристики личности, особенностей его поведения, речи, одежды, профессии, характера жилища, курьезов, связанных с человеком, и т. д. Много прозвищ по названиям животных и птиц.
Беседа происходит сидя, беседовать стоя считается немного неприличным. Обычно татары не начинают сразу деловую часть беседы. Как правило, она проходит за столом, за чаем, что является признаком и уважения и гостеприимства. За неинформативной частью беседы следует деловая часть, где излагается цель визита говорящего. Разговор завершается благодарностью за угощение, пожеланием хозяевам благополучия (Сыегызга ряхмят - спасибо за ваше угощение; хормятегезгя ряхмят -спасибо за уважение). Когда уходит гость, он обычно просит извинения в форме "Гаеп итеп калмагыз" (букв. "Не обессудьте"), на что хозяин отвечает "узегез гаеп итеп китмягез" ("Сами не уходите с осуждением").

Общение проходит в форме диалога, где большую роль играют вопросы не информативного характера, для того чтобы завязать разговор, частицы для поддержания и продолжения разговора, модальные слова. При прощании татары произносят хуш - хушыгыз (прощай - прощайте), сау бул - сау булыгыз (букв. будь здоровым - будьте здоровыми), исян бул - исян булыгыз (букв. будь живым - будьте живыми). Более просторечными являются хуш иттек (попрощались), исянлектя (букв. будучи здоровым).
Перебивать друг друга в разговоре считается невежливым.
Считается неприличным вмешиваться детям в разговор старших (раньше считалось неприличным разговаривать невестке со свекром).
До сих пор сохранились запреты на употребление некоторых слов. Речь татар старшего поколения небогата жестами и мимикой. Можно отметить следующие жесты татар: кивок головой направо - налево - отказ; кивок головой сверху вниз - согласие; рукой вперед - указание; похлопывание руками по бедрам - удивление, потрясение; движение ладонью от себя - отвергающий жест: рукой к себе - приглашение и т д. Раньше девушки во время посиделок мимикой бровей объяснялись с парнями, пощелкивали суставами пальцев, чтобы привлечь к себе внимание.
Татарская речь очень эмоциональна, что достигается частично употреблением междометий, особенно женщинами. Междометия выражают восхищение, радость, удивление, удовлетворение, испуг, сомнение, неудовольствие и т.д.: и-и-и, ай, ай, ой, ух, уф, ну, охо, бяй, бакчи, абау, а-я-я, о-о-о, ай-ай-ай, их-ма, бялеш, пярямяч, чу и др.
Татарская речь певуча (особенно в мишарских говорах), по темпу несколько быстрее, чем русская.

По старой традиции татарские населенные пункты располагались на берегах рек. Поэтому первый праздник — «весеннее торжество» для татар связано с ледоходом. Называется этот праздник “Боз озату» (“Проводы льда”).
Смотреть ледоход на берег реки выходили все жители— от стариков до детей. Молодёжь шла наряженной, с гармонистами. На плывущих льдинах раскладывали и зажигали солому. Всиних весенних сумерках далеко были видны эти плывущие факелы, а вслед им неслись песни.
Праздник “Боз озату”символизирует пробуждение природы — окончание зимы, вскрытие льда на Волге, в бассейне которого более тысячи лет живут татары, и весеннее обновление окружающего мира.

Это древний народный праздник Нового года и весны, отмечаемый в день весеннего равноденствия 21-22 марта. Навруз щд, -один из наиболее ярких и красочных праздников, дошедших до нас из глубины веков, с до зараострийских времен. Он сохранил преимущественно. земледельческие обряды, например обряд проведения первой борозды. В этот день группы людей, чаще детей, начинают ходить с букетами первых цветов из дома в дом и поют песни, посвященные весне. Такие процессии обычно называют “гулгардони” (ношение цветов). За Пятнадцать дней до праздника весны начинают проращивать зерна пшеницы или чечевицы, готовить праздничные кушанья , суть которых - надежда на получение богатого урожая в наступающем году. В дни Навруза несколько раз в день разводят костры, устраиваю вокруг них общие чаепития и игры. Такой обычай связывают с культом огня, существовавшим у древних тюрков. В ярко освещенном доме накрывают специальный стол - хафт син‚на котором в обязательном порядке должно быть семь яств, названия которых начинается с буквы “син”, например: сир (чеснок),себ (яблоко). На стол хафт син ставят также зеркало, по обе стороны от него - канделябры, в которых зажигают свечи, а их число должно соответствовать количеству членов семьи. На столе должны быть: хлеб; пиала с водой, на поверхности которой плавает зеленый лист; сосуд с розовой водой; фрукты, орехи, петух, рыба, молоко, сыр. Иногда на стол кладут Коран. ' Считается, что члены семьи должны в ночь на праздник находиться за столом хафт син, чтобы весь год не пришлось скитаться по свету. Свечи, зажженные на столе, должны догореть, и на них нельзя дуть, чтобы не укоротилась жизнь кого-либо из членов семьи.Наступление Навруза сопровождается развлечениями и массовым гулянием. В дни праздника люди ходят в гости, преподносят подарки родственникам и близким.


В народном календаре некоторых групп татар Среднего Поволжья и Приуралья время зимнего солнцестояния – с 25 декабря по 7 января – занимало особое место.
У крещеных татар этот период известен под названием Нардуган, или шайтан туе, буквально: свадьба дьявола. Нардуган, с соответствующей обрядовой поэзией, известен татарам – мишарям; под названием нартаван – чувашам; под термином нардаве – мордве; святки – русским.
Само слово «нардуган» означает рождение, солнце (нар или нур — свет, дуган - измененное от слова туган - т.е. родился – тат.). После принятия христианства не только крещеные татары, но и чуваши, мокша, эрзя, удмурты стали праздновать его в святочные дни.
Следует отметить, что еще задолго до декабря, завершая хозяйственный год и готовясь к зиме, крещеные татары не только принимали реальные меры, чтобы обеспечить урожай будущего года, но и стремились также предугадать это будущее, следуя приметам; совершая те или иные танцевальные движения, они хотели, по всей вероятности, заручиться благополучием на целый год.Большая часть сведений об обряде Нардуган относится ко второй половине XIX – началу XX вв. Фрагментарные сведения не дают должного представления об обрядовых танцах ряженых. Содержание этого обряда сводится к следующему: в соответствующий знаменательный день – 25 декабря, в вечернее время сельская молодежь в костюмах и масках с выкриками: «Нардуганга – а – а» или: «Шайтан туена – а – а»... начинали обходить окрестные крестьянские дворы (нардуган булып йөриләр).
Пляски ряженых, исполнявшиеся во время Нардугана, представляют собой целый цикл из нескольских частей:

1.приветственный танец, исполнявшийся во дворе, за дверью;
2.танец при входе в дом;
3.танец пряхи, исполнявшийся нардуганской бабкой, и танец деда;
4.благодарственный танец с пожеланиями благополучия;
5.прощальный танец;
6.пляски и танцы, связанные с гаданием;
7.игры и хороводы, сопровождаемые кострами.
Приветственный танец – болдыр кырында бию – исполнялся буквально перед каждым домом, за дверью. Исполняла его костюмированная группа в возрасте 10 – 15 лет. Основным музыкальным инструментом, сопровождавшим пляску ряженых, была скрипка, а позже гармоника.
Для исполнения пляски болдыр кырында бию мужчины переодевались женщинами, а женщины - мужчинами, пачкали себе лицо сажей. В прежние времена надевали на голову череп коня. В верованиях крещеных татар, равно как и у казанских татар и татар - мишарей, широко отражено почитание лошадей. Вероятно, эти акты являются пережитком язычества и магических обрядов, относящихся к глубокой древности.
Таким образом, костюмированная группа, держа в руках либо череп, либо чучело коня, ходила из дома в дом, затевала пляски и разыгрывала сценки. Останавливаясь перед каждым домом, под незатейливую музыку мальчика – музыканта святошники плясали поочередно. Пляски обычно начинались следующим образом: молодой человек, переодетый в женское одеяние, поплясав, сколько ему угодно, заставляет плясать всех по очереди.
Приветственный танец не имел строгую каноническую хореографическую композицию. Несмотря на то, что движения танцующих носили импровизированный характер, в его основе сохранялись “перескоки” – небольшие прыжки с одной ноги на другую или с одной ноги на две. Крестьяне верили, что исполнение этих движений принесет им обильный урожай.
Исполнив приветственную пляску в каждом дворе селения или в доме, костюмированная группа прекращала свое хождение по домам. Через некоторое время вслед за первой появлялась другая костюмированная группа. В пляске принимали участие более взрослые парни 15 – 20 лет. Они исполняли танец при входе в дом. Пляска называется "Өй эчендәге бию”. Если в приветственном танце принимал участие смешанный состав исполнителей, то на этом этапе девушки не участвовали.
Парни переодевались в женские костюмы и начинали шествие по домам. Ряженые выбирали одного распорядителя, который устанавливал очередность – кому за кем плясать.
Таким образом, задабривание шайтана в танце, ряжение в прошлом у татар было не простой игрой. Это целое обрядовое действие, которое должно было непосредственно повлиять, главным образом, на исход урожая в будущем. К наиболее традиционной народной хореографии относятся следующие танцы: «Кара каршы бию» («Линейный танец»), «Чиратлы бию» («Поочередный танец») и подражательные танцы “Эт биюе” (Танец собаки), «Сарык биюе («Танец овцы»), «Елан биюе» («Танец овцы») и др. Основными мотивами этих танцев является ожидание успехов в крестьянском труде, благополучия и удачи в личной жизни.
Последняя группа танцев и хороводов тесно связана с зажиганием костров, являясь обязательной и, несомненно, исконной принадлежностью праздника, оно занимало важное место на Нардугане. Костры были центром, вокруг которого совершались основные танцевальные действия ряженых. Костры раскладывали обычно в каждом дворе. Для этого в середину костра втыкали шест с надетым на него колесом (солярный знак), которое поджигали, или надевали на шест горящую солому. Крещенные татары приписывали жару от горящей соломы целебные свойства. В народе говориться, что если прыгать через горящий костер с зажженный соломой, не будешь болеть весь год.
В некоторых местах, в частности в Мамадышском районе, зажигали в центре улицы только один большой костер. Разжигались нардуганские костры в древности «древесным огнем», полученным от трения.
Цикл танцевальных действий этого периода начинался обычно с прыжков молодежи через горящий костер. Через костры прыгали как поодиночке, так и парами. Прыгая через горящий костер, приговаривали следующее: «Чирем – чорым китсен» («Пусть покинет меня всякая хворь»). Перескакивание молодежи через костер парами, крепко, взявшимися за руки, было своеобразным гаданием. Считалось, что если руки у них не разомкнуться или же вслед им полетят искры от огня, то они поженятся.
Далее следовало исполнение различных песен, плясок и хороводов, которые продолжались всю ночь.
Празднование Нардугана разнообразилось исполнением хороводов вокруг костра. Хороводы были неотъемлемой составной частью праздника. В основном они носили лирический характер и заключались в хождении молодежи вокруг огня. Хождение по кругу в давние времена, очевидно, символизировало круговое движение солнца, а зажженный костер – солнечный ореол.


Традиционно у татар и башкир существовало несколько вариантов заключения брака. Первым и весьма распространенным вариантом вступления в брак было похищение девушки - кыз урлау. Такая форма заключения брака известна у многих народов мира на самых разных ступенях их развития. Кыз урлау, то есть насильно увозили девушку без ее согласия на брак. Для этого парень уговаривал подружек привести ее в условленное место, где их поджидали сообщники парня. На выбранную девушку ребята накидывали тулуп и на лошади увозили в дом жениха.
Отмечали, что односельчане девушки или её возлюбленный могли устроить погоню за похитителем. В случае поимки, его могли жестоко избить или даже убить. Дабы остаться целым и невредимым похититель мог обесчестить свою избранницу прямо по дороге в свой дом. Неблагоприятными днями недели для похищения невесты считались вторник и суббота, благоприятным - четверг.
Прежде, чем привезти девушку к себе, парень заезжал к своим родственникам, чтобы предупредить их о случившемся. Тетка парня давала что-нибудь девушке, обычно деньги или какой-то подарок для матери жениха, поскольку считалось, что входить в чужой дом с пустыми руками нельзя. Когда парень со своей избранницей заходили в дом, его родители уходили к соседям или родственникам, оставляя молодых одних. В д.Чалково было зафиксировано следующее. Украденную девушку родители жениха просили читать молитвы, а затем спрашивали ее согласия на брак. На следующее утро обязательно приглашали муллу, после чего молодые официально считались мужем и женой. Обряд никах в этом случае проводили позднее. После совместной ночи молодым обязательно топили баню. Этим делом обычно занималась женщина - старшая сестра жениха или жена его брата, иногда его мать. В тот же день родители парня отправлялись к родителям девушки, взяв четверть с водкой или самогоном, конфеты, сладости. Они приходили и сообщали родителям невесты, что дочь находится у них. Если отец с матерью девушки были не против, то подарки принимались. Кроме того, бывали случаи, когда, обнаружив пропажу дочери, родители сами шли искать ее. Обычно предполагали место нахождения дочери. После обнаружения дочери они могли забрать ее, если парень не нравился им. В с.Елпачиха отмечали, что родители девушки не искали свою дочь, поскольку считали ее опозоренной и ненужной им. В тот же день, когда топили баню, пекли оладьи коймак, причём активное участие в этом принимали молодые. При такой форме вступления в брак девушка жила с парнем до никах.

Никах - это религиозный обряд заключения брака, на котором обязательно присутствует мулла. Именно он объявляет молодых мужем и женой и скрепляет их союз перед богом, а так же узаконивает родственные отношения брачующихся пред лицом общества. Проведение никах, на наш взгляд связано с распространением ислама. Это в некоторой степени подтверждает выводы Н.А Кислякова, который считает, что раньше обходились без никах или же устраивали его после всех циклов свадебного обряда. Как уже было сказано выше, на следующий день, а иногда через одну-две недели родители жениха шли к родителям невесты договариваться о дне проведения никах, самой свадьбы, обговаривали размеры мэхэр - всё то, что родители жениха отдают за невесту. Заметим, что термин тулвинские татары и башкиры не употребляют. В некоторых деревнях, например, в с.Тюндюк заменяли термином , но последний употребляли значительно реже.

Следующую форму заключения брака можно назвать . Без согласия родителей девушка уходила жить к своему любимому. Такой брак осуждали, т.к. считали, что таким образом девушка показывает неуважение к своим родителям. В этом случае свадьба не устраивалась, но никах обязательно проводился.
Наиболее распространённой формой брака является брак по сватовству - кинэш иту, ярэшеп алу. В литературе этот брак ещё называют или . В этом случае парень засылал сватов в дом невесты.

Сватами - яуче могли быть старший брат жениха с женой или другой старший родственник с супругой. В с.Сараши нами было записано, что сватами могли быть родители жениха или бойкие красноречивые женщины. Число сватов обычно было чётным. Их узнавали по спущенной поверх обуви штанине, причём такой вид принимали как мужчины, так и женщины. Подобный обычай был зафиксирован и у других тюркских народов, например, казахов. В очень редких случаях атрибутом сватов называли деревянную палку. Некоторые исследователи считают, что это древнейший фаллический символ. Сватать можно было в любой день кроме вторника. Если сватам на встречу попадался человек с пустыми вёдрами или вредный сосед, или же чёрная кошка перебежала дорогу, то сватовство откладывали на другой день. Перед тем, как идти сватать девушку, сваты заходили к мулле, чтобы он, в свою очередь, одобрил их замысел и пожелал удачи. Сваты, идя по улице, не показывали, тщательно скрывали свои замыслы. Объясняли это тем, что злые духи могли помешать намеченному действию. Штанину спускали непосредственно перед входом в дом. Заходили обязательно с правой ноги, под матицу не садились во избежании неудачного исхода дела. Сваты нередко начинали разговор на посторонние темы, а уже затем переходили к главной цели своего визита. Девушка при сватовстве не присутствовала, в противном случае закрывала лицо платком. Обычно сваты приносили с собой сладости, выпечку, их в свою очередь угощали чаем. В с.Аклуши было записано, что сватовство состояло из трёх этапов. В первый раз сваты невесту, во второй раз рассказывали о женихе, восхваляли его достоинство. Лишь на заключительном этапе сватовства вместе со сватами приходили родители парня. При удачном окончании данного визита стороны обговаривали сроки проведения свадьбы, уточняли размеры мэхэр, приданного. Девушка оставалась в родительском доме до тех пор, пока не выплатят весь мэхэр.

Сваты о цели своего прихода говорили в иносказательной форме, поскольку оно считалось магическим средством обмана и запутывания злых сил. Одной из распространённых фраз была следующая: "Бездэ кемеш, сезда - алтын, аларны бергэ кушыйк." (перевод: У нас есть серебро, у вас - золото, давайте соединим их в одно целое.) Такого рода иносказания были характерны и для русского свадебного обряда. Согласия девушки не спрашивали, всё решали её родители. Если жених не нравился, либо был беден, или же снискал себе неблагоприятную репутацию, то ему, как правило, отказывали. В с.Сараши в таком случае говорили: (перевод: Не отдадим дочь, уходите, топор и вилы готовы у двери.) Если родители девушки были согласны, то они назначали день проведения никах, обговаривали сроки свадебного пира и устанавливали мэхэр. В состав мэхэр входили следующие предметы: золотые украшения, комплект зимней и летней одежды, домашняя утварь, посуда, постельное бельё, мёд, масло, определённая сумма денег - тарту акча - для родителей невесты. В свою очередь и девушку не отпускали с пустыми руками, ей готовили приданое, которое тулвинские татары и башкиры называли бирнэ. Приданое состояло из лошади со всеми необходимыми принадлежностями (сбруя, телега, кошёвка, сани и др.), тёлки или овцы, как правило яловых, для благосостояния будущей молодой семьи. Обязательной, главной частью приданного был сундук, в котором девушка хранила свои вещи, украшения, памятные ей предметы. При переезде в дом мужа молодая жена обязательно выставляла сундук для всеобщего обозрения. Вообще, выходить замуж без сундука считалось большим позором для семьи девушки.
Кроме того, в приданое входили: две подушки, пара перин, ябу тун (своеобразный матрац, сшитый из 5-6 овечьих шкур), одеяла, половики, занавески. Отмечали, что богатые готовили приданое с раннего возраста, а бедные и без него шли замуж.

Итак, через 1-2 недели после сватовства, обычно в четверг или в пятницу во второй половине дня в доме невесты проводили никах туй (иногда никах заменяли синонимом кэбен). Единственным запретом на проведение никах был пост в месяц Рамазан по мусульманскому календарю. Можно провести параллель с русской свадебной традиции, согласно которой свадьбы в пост не играли. В более ранней традиции жениху и невесте до никах запрещали жить вместе. Но постепенно, со временем этот запрет смягчался и брачующиеся стали всё чаще нарушать данный запрет и вступали в супружеские отношения.

В этом случае мать жениха заставляла невесту опускать руки в муку, желая тем самым богатой и счастливой жизни в браке.

На обряд никах приглашали только близких родственников с обеих сторон. Во время этого обряда мужчины и женщины сидели отдельно в разных комнатах. Если такой возможности не было, то комнату делили на две части при помощи занавески. Все гости на никах туй были с покрытой головой: женщины в платках, мужчины в тюбетейках. Брачующиеся сидели на мужской половине. Но некоторые информаторы говорили, что раньше жених с невестой на никах туй не присутствовали. Тоже самое можно сказать и о русском свадебном обряде, когда свадьбу играли без жениха и невесты. Мулла, который был одним из главных действующих лиц на этом обряде, садился напротив молодых, иногда рядом с женихом и читал соответствующие для данного случая молитвы. Затем, согласно предписаниям ислама, он трижды спрашивал у парня, потом у девушки согласия на брак, после чего объявлял их мужем женой. Кроме того, мулла во всеуслышание объявлял размеры мэхэр.

Естественно, что и на этом этапе свадебного обряда существовали свои запреты, обереги. Так, во время никах нужно было вести себя тихо, запрещалось шуметь, входить и выходить из дома, двери закрывали, окна завешивали шторами.

После официальной части начинался обмен подарками. Сначала матери жениха и невесты дарили мулле полотенце и намазлык - коврик для совершения намаза, а также давали деньги. Далее стороны начинали обмениваться подарками. Родители жениха одаривали всех присутствующих родственников невесты, а родители невесты, соответственно - всех родственников жениха. Женщинам и девушкам обычно вручали платок, отрез на платье, ленты; мужчинам дарили носовые платки, рубашки. Жених дарил невесте платье, платок, камзол, читек - сапожки с каблуком или без него с узором из разноцветных кусочков кожи. Невеста в свою очередь дарила жениху тюбетейку, штаны и вышитые портянки и рубашку. На никах туй и до окончания свадебного обряда невеста была с закрытым лицом, так как нельзя было показывать лицо, да и другие части тела старшим родственникам мужа. Подобного рода запреты и избегание между невесткой и родственниками мужа известны многим народам Средней Азии, в частности, киргизам, казахам, узбекам, таджикам. Если во время никах туй молодую взял за руку другой мужчина или посмотрел ей в лицо, то брак немедленно расторгался. Невеста показывала лицо на свадьбе, за что ей давали подарки, этот обычай известен и другим группам татар, в частности, мишарям, пермским татарам, а также русским, удмуртам. Кроме того, так поступали казахи и каракалпаки. Что касается угощений, то сначала подавали чай, затем шурпу- суп из домашней лапши, картошку с мясом, и снова чай со сладостями, различной выпечкой. Спиртное не употребляли, позже стали пить брагу, но только после ухода муллы.

В с.Сараши был записан следующий обычай. На никах туй после объявления жениха невесты мужем и женой, после угощения в доме устраивали чаршау: в комнате девушки кыз булмэ кровать завешивали пологом, который назывался чаршау. Ткала, шила, вышивала его сама невеста. Если не было отдельной комнаты, то кровать ставили в центре дома. Постель готовила женщина счастливая в браке. Часто эту функцию выполняла кыз жинги - жена старшего брата или дяди невесты. Она стелила от 3 до 7 перин. По их количеству жених определял, сколько ночей он мог оставаться в доме невесты.

После каждой ночи убирали по одной перине. Итак, в чаршау заходил жених и ждал невесту. У входа в чаршау стояли двое друзей жениха - кияу егетлэре. В это время несколько парней подводили невесту к чаршау и подкидывали её в объятия жениха. Обычай подкидывания в чаршау, но только жениха, устраивали во время самого свадебного пира - зур туй (большая свадьба). Но вышеописанный обычай, на наш взгляд, более архаичен, потому что раньше весь свадебный пир ограничивался никах туй.

На следующее утро после никах туй молодым обязательно топили баню. Обрядовая баня- распространённый эпизод в свадебном обряде у многих народов. В основе его лежат магические воззрения людей, связанных с верой в очистительную силу воды, а у башкир вода имеет ещё и чадодарующую функцию. Но нужно отметить, что у тулвинских татар и башкир баня не выполняла ту ритуальную функцию, которая была характерна для русского свадебного обряда. Баню обычно топила кыз жинги или мать невесты. Жених в знак благодарности оставлял деньги либо подарок тому, кто готовил баню.

Если жена оказалась нечестной, то муж оставлял на банном окошке проколотые монеты или же делал дырочку в занавеске банного окна. Нередко муж прокалывал одеяло, изрезал его на куски, оставлял проколотые монеты под периной, прокалывал чаршау. В некоторых случаях, если жена оказалась не девственной, муж отвозил ее обратно родителям и говорил: . После бани пекли оладьи - коймак. Жена после никах могла уйти в дом мужа, но в более ранней традиции она оставалась в родном доме. Во - втором случае муж навещал свою жену по ночам, скрываясь от её родителей. Такой обычай назывался кияулэп йору - буквально: . Известен он пермским татарам, а так же татарам-мишерям, чепецким татарам и народам Средней Азии.

Необходимо отметить, что после обряда никах устанавливались строгие правила обращения родственников жениха и невесты друг к другу. Их родители называли друг друга кода и кодагый, т.е. сват и сватья. Родители жениха и его старшие родственники называли невесту килен, а младшие родственники жениха называли ее жинги. Родители невесты и ее старшие родственники обращались к жениху кияу, а младшие - йозни. Кайнэти - так обращался жених к отцу невесты, кайнэни - к её матери. Невеста же называла родителей жениха также как и своих: эни и эти. Такими образом был распространён обычай вместо имён новобрачных, а так же родственников мужа и жены употреблять соответствующие термины родства. После никах туй через 2-3 месяца играли большую свадьбу - зур туй или просто туй. Если жених был из небогатой семьи, то свадьбу могли отложить на год. Свадьбу справляли менее пышно, если за это время успевал родиться ребёнок. Как и никах начиналась в доме невесты, причём если девушка до свадьбы жила с мужем, то накануне туй она приезжала в родной дом. Нужно отметить, что в татарском свадебном обряде основные действия сосредоточены на территории будущей жены, это, так называемая, уксорилокальность свадебного обряда. У русских же обряды свадебного дня можно охарактеризовать, как вирилокальные, т.е. сосредоточенные на территории будущего мужа. Жених с поезжанами приезжал за невестой на лошадях, которые, как и в русской традиции, непременно украшались лентами, колокольчиками, а также красивым домотканым полотенцем - тастымал.

Первыми в свадебном поезде ехали родители жениха. Объясняли это тем, что в случае возникновения какой-либо неблагоприятной ситуации, например, наведения порчи на жениха, смогли принять весь на себя. Следующими в свадебном поезде ехали жених с дружкой - кияу егет, а замыкали поезд друзья и родственники. Однако в с. Елпачиха было записано, что первым в свадебном поезде ехал жених, а за ним уже все остальные. По дороге к дому невесты поезжан могли остановить, перекрыв дорогу бревном или же натянув веревку с двух сторон и требуя подарка, чаще выпивки. Жених, как правило, выполнял их условия, и потому в дорогу выезжал с запасом водки или самогона. Перед домом невесты жениха встречали её родители, родственники, подруги. Жених одаривал их подарками, конфетами, гостинцами - кияу кумэче, рассыпал по двору монеты, которые затем собирали дети и старики.

Родственники невесты перед входом в дом клали ковер, по которому жених и шел до двери. Но никаких действий на пороге, с дверью он не проделывал, по крайней мере, никто из информаторов не сообщал об этом. В доме сразу после появления жениха устраивали чаршау, вход в который двумя женщинами- родственницами невесты. Им новобрачный дарил довольно крупные и дорогие вещи: платье, шелковую шаль, иногда ткань на платье. В чём же состоял этот обычай? Друзья жениха брали его за руки, а иногда и за ноги и, что есть силы, кидали в чаршау, где находилась невеста. Часто бывало так, что из-за большой силы подбрасывания жених, перемахнув чаршау, через окно оказывался на улице. В этом был своеобразный игровой момент, это забавляло и веселило гостей. Такой обычай назывался чаршауга керету (буквально заводить в чаршау) или тушэккэ сикерту (бросать на перину). Так же было записано, что чаршау на свадьбе устраивали в том случае, если невеста была честной. В противном случае он мог изрезать все перины. Кроме того, отмечали, что в чаршау вместе с невестой сидели её подруги (до восьми человек) и пели песни. К сожалению, никто из информаторов не вспомнил, какие это были песни, и в чём был их смысл. У всех девушек, включая невесту, лица были закрыты платком, и задача жениха заключалась в обнаружении своей избранницы. На нём был широкий пояс - пута, концы которого жених тщательно прятал. После того, как он находил невесту она, в свою очередь, развязывала ему пояс. Чтобы это сложнее было сделать, пояс специально завязывали на несколько узлов. Таким действием молодую проверяли на ловкость: чем быстрее она справлялась с , тем проворнее считалась. Нами был записан любопытный обычай: жениха встречали не у невесты дома, а в так называемом - уен ызба, где и устраивали чаршау. Обычно это проходило в доме у соседей или родственников. После кидания в чаршау все шли в дом невесты и продолжали свадебное гулянье. В клали новобрачных на ночь, там же молодёжь.

Думается, не лишним будет сказать о внешнем виде жениха и невесты. Одежда новобрачных ничем не отличалась от праздничной. Прическа невесты тоже не изменялась, замужние женщины также заплетали две косы.Непосредственно свадебный пир начинался после выхода молодых из чаршау. Некоторые информаторы отмечали, что новобрачные на протяжении свадьбы в доме невесты находились в чаршау. Такая традиция является, вероятно, более архаичной, древней. Все гости располагались на полу, который застилали кошмой (кушмой) - тканый шерстяной палас, верхняя часть его обшивалась ситцем. На свадебном обряде существовали свои правила размещения за трапезой. Молодожены садились тургэ - самое почётное место в доме напротив двери, между окон. Рядом с невестой садились родители жениха. Невестины родители за не садились, так как ухаживали за гостями. С другой стороны жениха усаживался дружка. Остальные гости садились по кругу, в центре которого располагался ведущий свадьбы - туйны алып баручы. В некоторых населенных пунктах рассказывали, что во время свадебного пира у невесты её могли украсть, спрятать просить за неё выкуп .
Этот обычай известен и другим народам. Исследователь свадебного обряда из Башкирии Султангареева Р.Г считает, что это отголосок первобытного умыкания невест.
.Что касается угощений на свадебном столе, то обязательными были следующие блюда: гульбадия (иногда его называли кок бэлеш), чак - чак, гусь, шурпа. Следует охарактеризовать каждое из этих блюд.
Гульбадия - сладкий слоёный пирог из пресного теста. Для его приготовления выпекались сочни из теста, которые потом чередовались с начинкой. Начинка - кок - была самой разной: сушеные малина, земляника, смородина, яблоки, изюм. Сверху гульбадию закрывали сочнем из теста и украшали. Обычно выпекали нечетное количество слоёв: 3-5-7-9, и их количество определяло, сколько ночей мог оставаться жених в доме невесты. Этот пирог готовили специальные мастерицы. Обычно в каждой деревне было два - три таких человека. Во многих населенных пунктах отмечали, что гульбадию привозил жених. Но также был записан вариант, согласно которому гульбадию пекли со стороны невесты.
Чак - чак - сладкое блюдо из теста. Готовили его следующим образом: сдобное пресное тесто раскатывали в жгутики, затем резали на мелкие кусочки. Старались по возможности мельче нарезать тесто. После этого их обжаривали в довольно большом количестве масла. Обжаренные кусочки выкладывали на тарелку и заливали медом, потом украшали. Иногда чак-чак заливали пастилой из лесной земляники. Для этого ягоды толкли в ступе, затем протирали сквозь сито и получ

МЕСТОПОЛОЖЕНИЕ ОБЪЕКТА

Информация по экскурсии "Казань 2"


Что бы воспользоваться экскурсией,
Вам необходимо устройство

Под управлением iOS не ниже 5.1.1
или Android не ниже 4.0.1.



Предложения наших партнеров по Казани

За что стоит полюбить Казань

На экскурсии я расскажу, за что стоит полюбить Казань — место пересечения традиций и современности, Востока и Запада. Я объясню,

Автор: Sergey

Казанский Кремль сквозь века

На этой экскурсии вы откроете своеобразие историко-архитектурного комплекса, одного из красивейших архитектурных ансамблей России и памятника всемирного наследия ЮНЕСКО. Вы

Автор: Александр

Красавица Казань в вечерних огнях

Ночные огни невероятно подчёркивают необычные, яркие контрасты Казани. И дело здесь не только в подсветке — в тёмное время суток очертания города преображаются. Белые стены

Автор: Людмила

Речная экскурсия в остров-град Свияжск

На небольшой моторной лодке с настоящим капитаном мы проедем к красивому острову Буяну, на котором расположен град Свияжск — колыбель

Автор: Лариса

Легенды и загадки Казани

Прогулка по центру Казани станет для вас легким погружением в историю города, вы увидите самые красивые и важные достопримечательности –

Автор: Ольга

Кто такие татары

На экскурсии по Старо-татарской слободе вы узнаете историю коренных жителей Казани — татар — об их образовании, занятиях, культуре, вере

Автор: Дина

Старо-татарская слобода. Город в городе

Старо-татарская слобода — практически район-музей, где входная дверь каждого дома — портал в историю Казани и татарского народа. Вы погуляете по уютным улочкам «города в городе», увидите

Автор: Дарья

Контрасты Казани на автомобильной экскурсии по городу

Обозревая город из окна автомобиля, за короткий промежуток времени вы сможете познакомиться со всем историческим дореволюционным центром города и объектами

Автор: Александр

Диалог об архитектуре, религии и выдающихся деятелях Казани

На экскурсии вы увидите архитектурное, религиозное и историческое наследие Казани, разберетесь в особенностях татарской и русской архитектуры, откроете соседство двух

Автор: Александр

Остров-град Свияжск

Свияжск — это живописный, тихий остров вверх по Волге от Казани. Раньше его еще называли круглой горой, ведь берега его

Автор: Александр

Познавательный квест «Восточная шкатулка»

Квест в увлекательной форме познакомит вас со Старо-Татарской слободой, одним из самых уникальных районов Казани, которого не коснулась современность, который

Автор: Зарема

Раифа, Свияжск, Вселенский храм

За один день вы увидите самые выдающиеся достопримечательности в окрестностях Казани: посетите Раифский монастырь, полюбуетесь красивой природой заповедника, познакомитесь с

Автор: Лариса

Познавательный квест «Тайны казанского Арбата»

Если вам не хочется слушать рассказы экскурсовода и придерживаться определенного маршрута, тогда наш квест — то, что вам нужно. Он

Автор: Зарема

Старая Казань

Чтобы открыть старинную, русскую, часть города, которая была здесь со времен пришествия сюда Ивана Грозного, местами неотреставрированную и не совсем

Автор: Наталия

Познавательный квест «Жемчужина Поволжья»

Квест по Кремлю и улице Кремлевской — это своеобразное путешествие во времени. Он познакомит вас с историей Казани 16-20 веков.

Автор: Зарема

Фотопрогулка по живописной Казани

Разнообразие архитектурных стилей, контрасты и яркие краски городских построек делают Казань местом, где вы получите большое удовольствие от фотопрогулки. Этот город с богатым культурным,

Автор: Айрат